देवभूमि उत्तराखंड केवल धार्मिक दृष्टि से ही नहीं, बल्कि अपनी हिमालयी संस्कृति, लोक परंपराओं, प्राकृतिक सौंदर्य और वीर सैनिकों की भूमि के कारण भी विश्व प्रसिद्ध है।  राज्य के कुमाऊं मंडल की एक प्राचीन सांस्कृतिक परंपरा है ‘अगनाव’। इस परंपरा में रबी की फसल (गेहूं व अन्य) की कटाई कर पहली फसल का भोग ग्रामवासी अपने क्षेत्र के किसी सिद्ध मंदिर में लगाते हैं (देवी मंदिर, हरजू मंदिर या अन्य देवताओं के मंदिर में)। पहाड़ों पर ज्येष्ठ मास यानी हिंदू पंचाग के तीसरे महीने में इसकी झलक देखने को मिलेगी। 

देवी को भोग लगाने के बाद क्षेत्रवासी मिलजुलकर उसी अनाज का हलवा और पुआ का प्रसाद बनाकर ग्रामवासियों को वितरण करते हैं। प्रसाद तिमिल के पत्तों में वितरित किया जाता है, क्योंकि तिमिल के पत्ते अति शुद्ध माने जाते हैं और लगभग हर मांगलिक कार्यों में प्रयोग आते है।

रात्रि के समय जगराता (जागरी) भी होता है, जिसमें डंगरिया अलग-अलग वाद्य यंत्र जैसे हुड़का, ढोल, थाली, डमरु, रणसिंघा का प्रयोग कर देवताओं का आह्वान करता है। इस वक्त एक अद्भुत और दिव्य वातावरण नजर आता है। मान्यता है कि ऐसे में यहां मौजूद लोगों को साक्षात दैवीय शक्ति का अनुभव होता है। माना जाता है कि इसी क्रम में देवी-देवताओं से आशीर्वाद प्राप्त कर ग्रामवासी प्रफुल्लित हो कर नई शक्ति विश्वास और ऊर्जा के साथ आगे अपने-अपने खेती का कार्य करते हैं। इसी पर्व का दूसरा भाग, जो एक-दो दिन बाद ग्रामवासी जंगल में जंगल के देवता (भेलू देवता) को कई प्रकार के व्यंजन जैसे दाल, चावल, पूड़ी, सब्जी  एवं पुए अन्य का भोग लगा कर करते हैं।

ग्रामवासियों के अनुसार व्यक्ति विशेष, जिस पर जंगल देवता की शक्ति आती है वह शख्स उसी समय भविष्य की बरसात की सटीक जानकारी बताता है, जो कि वर्षों से सत्य होती आ रही है। यह सब देखकर लगता हैं कि देवभूमि विज्ञान को भी कही न कही कई बार चुनौती देता है। संभवत: इसीलिए उत्तराखंड को देवभूमि कहा जाता है। 

दरअसल, इस तरह के पर्व और परंपराएं पहाड़ों की कठिन जीवनशैली और संघर्ष में जीवन में ग्रामवासियों का न केवल मनोबल और विश्वास बढ़ाते हैं, बल्कि अपनी संस्कृति से भी जुड़े रहने की सीख देते हैं। यह कृषि सांस्कृतिक परंपरा सारे गांव की एकता और भाईचारे को भी बढ़ावा देती है, जिसमें सारे ग्रामवासी मिलकर अपना सहयोग देते हैं। 

यह परंपरा उत्तराखंड की संस्कृति जो कि प्राकृतिक सुंदरता, हिमालयी परिवेश, और अध्यात्म का अद्भुत मिश्रण है, उस पर एक अलग छाप छोड़ती है। साथ ही यह परंपरा देवभूमि उत्तराखंड की संस्कृति को जीवित रखती है। इतना ही नहीं, अधिकतर नई युवा पीढ़ी जो पश्चिमी सभ्यता की ओर आकर्षित है, उसे अपनी मूल जड़ों से जोड़ती है। पलायन जैसी स्थिति पर अंकुश लगाने का यह प्रभावशाली विकल्प भी है।

हर्ष पंत

कभी-कभी आप ऐसे सुखद संयोगों के स्वामी हो जाते हैं कि वह संयोग आपके जीवन की अमूल्य धरोहर बन जाते हैं। विगत 21- 22 जून को ऐसा ही कुछ मेरे साथ हुआ। नैनीताल के वरिष्ठ पत्रकार एवं ‘उत्तराखंड श्रमजीवी पत्रकार यूनियन’ के महासचिव प्रयाग पांडे द्वारा मुझे निमंत्रित किया गया था ‘उत्तराखंड श्रमजीवी पत्रकार यूनियन’ के समारोह में, जो 21 जून को नैनीताल क्लब, नैनीताल में संपन्न हुआ। 22 जून को 50 वर्ष पूर्व नैनीताल में जिस बीज का रोपण हुआ था, उसने इन वर्षों में एक विशालकाय वृक्ष का रूप ले लिया है। कवि हेमंत बिष्ट के संचालन में संपन्न ‘युगमंच’ के इस आयोजन में नैनीताल शहर के अधिकांश रंगकर्मी एवं अकादमिक संसार के सदस्य मौजूद थे।

नाटक का मंचन 

'द ज़ू स्टोरी' अमेरिकन लेखक Edward Albee द्वारा वर्ष 1958 में लिखा गया नाटक है। उस वक्त Albee की उम्र मात्र 29 वर्ष थी और इसका पहला मंचन वर्ष 1959 में बर्लिन में हुआ। नाटक न्यूयॉर्क के सेंट्रल एवेन्यू पार्क की एक बेंच से शुरू होता है, जहां पीटर (Parag Sarmah) जो कि एक पब्लिशिंग हाउस में सीनियर एग्जिक्यूटिव हैं, एक दोपहर किताब पढ़ने के उद्देश्य से पार्क में आता है। पीटर दो लड़कियों का पिता है, घर में पत्नी, दो बिल्लियां और दो Parakeet (लंबी पूंछ वाला छोटा तोता) है। जब पीटर पार्क में बेंच पर settle हो रहा होता है, तो वहां जैरी (सुमन वैद्य) पहुंच जाता है। जैरी, जीवन से निराश एक व्यक्ति है, वह एक मलिन बस्ती में रहता है। 

लगभग सवा घंटे के इस द्विपात्री नाटक में दोनों पात्रों के मध्य लगातार संवाद चलता रहता है। जैरी बताना चाहता है कि वह Zoo क्यों गया था? लेकिन इस बात को बताने के क्रम में वह मूल बात को बताने के बजाय लगातार दूसरी बातें बताता रहता है। जैसे अपने परिवार के बारे में, उस बिल्डिंग के बारे में जहां वह रहता है, उस बिल्डिंग में रहने वाले पड़ोसियों के बारे में, अपनी ख़ूसट मकान मालकिन के बारे में, उसके कुत्ते के बारे में जो हमेशा जैरी को काटने की फिराक में रहता था और जिसे जहर देकर खत्म करने की जैरी ने कोशिश की, लेकिन कुत्ता मरा नहीं। नाटक के अंतिम 15 मिनट बेंच पर आधिपत्य को लेकर पीटर और जैरी के मध्य द्वंद्व को समर्पित थे। अंततः जैरी अपने बक्से से एक चाकू निकालता है और चाकू को ( एक छोटी झड़प के बाद)  पीटर को दे देता है और उस चाकू से खुद को मार लेता है।

लगभग सवा घंटे का यह नाटक आखिर है क्या? 'महानगरों में व्याप्त संवादहीनता के मध्य जीवन से निराश एक व्यक्ति को अपनी व्यथा सुनाने के लिए किसी शिकार की तलाश? या पिछली शताब्दी के पांचवे  दशक में लिखे गए Absurd थियेटर की एक कड़ी या जीवन और समाज के प्रश्नों को नाटक में घटना नहीं वरन संवाद के माध्यम से उद्घाटित करना। या मनुष्य द्वारा मूल बात कहने के बजाय इतर बातों में उलझ जाने की प्रवृत्ति।' इस नाटक के कई Interpretation हो सकते हैं, लेकिन पूरी स्क्रिप्ट में मुझे एक बात खटकती रही कि लेखक में आखिर Jerry को एक dominant करेक्टर के तौर पर क्यों चित्रित किया और पीटर को एक बेहद weak चरित्र के तौर पर। सवा  घंटे के इस नाटक में लगभग 40 मिनट तो Jerry का monologue ही था। नाटक को देखते हुए कार्टून श्रृंखला Tom & Jerry की याद आ रही थी, जहां नाटक में Jerry, Tom का किरदार अदा कर रहा था। 

कुल मिलाकर युग मंच के 50 वर्ष पूर्ण होने की एक धमाकेदार शुरुआत विगत 22 जून को नैनीताल में हुई है। आयोजकों का कहना था कि अब वर्ष भर ऐसे ही आयोजन करने का उनका विचार है। युग मंच का गोल्डन जुबली ईयर निश्चित रूप से हिंदी रंगमंच को समृद्ध करेगा। साथ ही नैनीताल में रंगमंचीय गतिविधियों को बढ़ावा देने की दिशा में यह महत्वपूर्ण कदम होगा। हमारे जैसे तमाम प्रेमियों को ‘युगमंच’ के आगामी आयोजनों की प्रतीक्षा रहेगी।

प्रतुल जोशी, लेखक

उत्तर पूर्व भारत के सबसे बड़े धार्मिक आयोजनों में से एक अंबुबाची मेला हर साल असम के गुवाहाटी में स्थित कामाख्या मंदिर में चार दिनों तक चलता है। इस दौरान यहां देश-विदेश से लाखों श्रद्धालु, तीर्थयात्री, साधु और पर्यटक जुटते हैं। नारी शक्ति और प्रजनन क्षमता के प्रतीक के रूप में मनाया जाने वाला यह मेला, देवी कामाख्या के वार्षिक मासिक धर्म चक्र का उत्सव है।

देवी कामाख्या को सृजन शक्ति का साक्षात स्वरूप माना जाता है। इस मेले के समय समूचा गुवाहाटी चौतरफा श्रद्धा, भक्ति, आध्यात्म और पूजा के रंग में डूब जाता है। कहीं ढोल-नगाड़ों का शोर तो कहीं मौन साधना। कहीं पूजा और जप तो कहीं तंत्र-मंत्र का कौतूहल। अंबुबाची मेला अपने आध्यात्मिक महत्व के अलावा असम की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का उत्सव भी है।

अंबुबाची मेला कलाकारों, शिल्पकारों और प्रस्तुतिकर्ताओं को अपनी प्रतिभा प्रदर्शित करने का मंच प्रदान करता है। लोक नृत्य, संगीत कार्यक्रम और सांस्कृतिक प्रस्तुतियां इस मेले को जीवंत बनाती हैं, जिससे कला और भक्ति का एक अनूठा संगम बनता है। आमतौर पर यह मेला हर साल जून माह के अंतिम सप्ताह में आयोजित होता है।

मां कामाख्या या कामेश्वरी देवी का मंदिर असम के गुवाहाटी में नीलाचल पहाड़ियों के मध्य में स्थित है। 51 शक्ति पीठों और चार आद्य शक्ति पीठों में से एक, कामाख्या मंदिर इसलिए विशेष महत्व रखता है, क्योंकि देवी सती की योनि यहीं पर गिरी थी। इसी कारण देवी कामाख्या को उर्वरता की देवी या ‘रक्तस्राव की देवी’ भी कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि मंदिर की अधिष्ठात्री देवी कामाख्या अंबुबाची मेला के दौरान अपने वार्षिक मासिक धर्म चक्र से गुजरती हैं। इसी वजह से मंदिर के द्वार तीन दिनों के लिए बंद कर दिए जाते हैं। ऐसी मान्यता है कि देवी इस दौरान कायाकल्प और दिव्य ऊर्जा की पुनःपूर्ति का अनुभव करती हैं। चौथे दिन मंदिर के द्वार खुलते ही लोगों में खुशी और भक्ति की लहर दौड़ जाती है। भक्त दिव्य आशीर्वाद की कामना करते देवी को फूल, मिठाई और प्रार्थनाएं अर्पित करते हैं। इस दौरान मंदिर में व्याप्त जीवंत ऊर्जा और आध्यात्मिक उत्साह एक ऐसा वातावरण बनाते हैं, जो भौतिक जगत से परे होता है।

प्रसाद में लाल वस्त्र के टुकड़े का महत्व

तीन दिन बाद पट खुलने पर कहा जाता है कि झरने का पानी लाल दिखता है और इसी में भीगे वस्त्र के टुकड़े का प्रसाद प्राप्त होना बहुत सौभाग्य माना जाता है। यह भी मान्यता है कि यह प्रसाद रजस्वला हुई देवी मां का विशेष आशीर्वाद है। यह स्त्री की पवित्रता, शक्ति का प्रतीक के प्रतीक के साथ दर्शाता है कि वह सृष्टि की रचयिता हैं।

शक्तिपीठ का जीर्णोद्धार और सुंदरीकरण

नीलाचल पहाड़ी पर स्थापित कामाख्या मंदिर चार हजार साल से भी अधिक प्राचीन है। अफगान और तुर्क हमलों से यह भी क्षतिग्रस्त हुआ था। 1565 में इसका जीर्णोद्धार किया गया। अब राज्य सरकार इसका और भी सुंदरीकरण कर रही है। यह प्राचीन मंदिर सनातन, आध्यात्मिक ऊर्जा, परंपरा, शक्ति, विश्वास और परंपरा का जीवंत साक्षी है। देश के कोने-कोने से श्रद्धालु असम में सिर्फ देवी दर्शन को ही आते हैं।

ऐसे पहुंच सकते हैं मंदिर तक

दिल्ली और लखनऊ से सीधे हवाई जहाज से दो घंटे में गुवाहाटी पहुंच सकते हैं। वहां से टैक्सी या बस से डेढ़ घंटे में मंदिर पहुंच जाएंगे। दिल्ली और लखनऊ से ट्रेन की भी सुविधा है, जिससे 24 से 28 घंटे में गुवाहाटी पहुंचकर बस या टैक्सी से डेढ़ घंटे में मंदिर पहुंच सकते हैं। यहां एक हजार से आठ हजार रुपये तक में होटल के कमरे उपलब्ध हैं। धर्मशाला और गेस्ट हाउस में तीन सौ से पांच सौ तक में ठहरने की सुविधा मिल जाती है।

- शैलेश अवस्थी वरिष्ठ पत्रकार कानपुर

यूरोप के सबसे सुंदर और ऐतिहासिक शहरों में गिने जाने वाले प्राग की पहचान केवल उसके भव्य महलों, प्राचीन चर्चों और मनमोहक वास्तुकला तक ही सीमित नहीं है, बल्कि यह शहर अपनी समृद्ध लोक परंपराओं और अनोखे रीति-रिवाजों के लिए भी प्रसिद्ध है। चेक गणराज्य की राजधानी प्राग में आज भी कई ऐसे लोक उत्सव मनाए जाते हैं, जिनमें सदियों पुराने विश्वासों और सांस्कृतिक विरासत की झलक दिखाई देती है। 

प्राग के सबसे रोचक और लोकप्रिय रीति-रिवाजों में से वसंत ऋ तु के आगमन पर मनाया जाने वाला पारंपरिक अलाव उत्सव है। इस अवसर पर शहर और आसपास के ग्रामीण क्षेत्रों में बड़े-बड़े अलाव जलाए जाते हैं। स्थानीय मान्यता के अनुसार, इस रात झाड़ू पर सवार चुड़ैलें आकाश में उड़ती हैं और लोगों को नुकसान पहुंचाने का प्रयास करती हैं। माना जाता है कि अलाव की तेज लपटें और धुआं उनकी शक्तियों को कमजोर कर देते हैं तथा बुरी आत्माओं को दूर भगाते हैं।

इस उत्सव का सबसे रोमांचक दृश्य तब देखने को मिलता है, जब युवक और युवतियां अलाव की बुझती हुई चिंगारियों के ऊपर से कूदते हैं। लोकविश्वास है कि ऐसा करने से व्यक्ति को पूरे वर्ष स्वास्थ्य, सौभाग्य और समृद्धि प्राप्त होती है। साथ ही यह साहस, उत्साह और नए जीवन की शुरुआत का प्रतीक भी माना जाता है। इस दौरान परिवार और मित्र एकत्र होकर गीत-संगीत, नृत्य और पारंपरिक भोजन का आनंद लेते हैं, जिससे पूरा वातावरण उत्सवमय हो उठता है। प्राग की सांस्कृतिक परंपराओं में लोककथाओं और रहस्यमयी विश्वासों का विशेष स्थान है। यहां की अनेक कहानियां चुड़ैलों, जादूगरों, आत्माओं और अलौकिक शक्तियों से जुड़ी हुई हैं, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी सुनाई जाती रही हैं। 

हालांकि आधुनिक समय में अधिकांश लोग इन्हें लोककथाओं के रूप में देखते हैं, फिर भी इन परंपराओं का सांस्कृतिक महत्व आज भी बना हुआ है। वर्तमान समय में यह उत्सव केवल धार्मिक या अंधविश्वासी मान्यताओं तक सीमित नहीं रह गया है, बल्कि यह स्थानीय संस्कृति, सामुदायिक एकता और ऐतिहासिक विरासत का उत्सव बन चुका है। दुनियाभर से आने वाले पर्यटक भी इस अवसर पर प्राग की अनूठी लोकसंस्कृति को करीब से देखने और अनुभव करने पहुंचते हैं। यही कारण है कि प्राग की ये परंपराएं आज भी लोगों को आकर्षित करती हैं और शहर की सांस्कृतिक पहचान को जीवंत बनाए रखती है।

रोबोट डांस आधुनिक नृत्य शैलियों में एक अत्यंत लोकप्रिय और आकर्षक शैली है, जिसमें नर्तक अपने शरीर को इस प्रकार नियंत्रित करता है कि उसकी गतिविधियां किसी यांत्रिक मशीन या रोबोट जैसी प्रतीत हों। इस नृत्य की सबसे बड़ी विशेषता इसकी कठोर, झटकेदार और नियंत्रित हरकतें हैं, जो दर्शकों को यह भ्रम पैदा करती हैं कि सामने कोई इंसान नहीं, बल्कि एक रोबोट प्रदर्शन कर रहा है। अपनी अनूठी प्रस्तुति और तकनीकी कौशल के कारण यह नृत्य शैली दुनियाभर में लोकप्रिय हो चुकी है।

उत्पत्ति 

रोबोट डांस का विकास 1960 और 1970 के दशक में हुआ, जब विज्ञान और तकनीक के प्रति लोगों का आकर्षण तेजी से बढ़ रहा था। अंतरिक्ष अभियानों, कंप्यूटर तकनीक और विज्ञान-कथा फिल्मों ने लोगों की कल्पनाओं को नई दिशा दी। इसी दौर में कलाकारों ने मशीनों और रोबोटों की गतिविधियों की नकल करते हुए एक नई नृत्यशैली विकसित की। बाद में यह शैली स्ट्रीट डांस संस्कृति का हिस्सा बन गई ।

पॉपिंग नृत्य शैली का भाग

रोबोट डांस को अक्सर पॉपिंग नृत्यशैली का एक महत्वपूर्ण भाग माना जाता है। पॉपिंग में नर्तक अपनी मांसपेशियों को अचानक सिकोड़कर और छोड़कर झटकेदार प्रभाव पैदा करता है। रोबोट डांस इसी तकनीक का उपयोग करते हुए शरीर को यांत्रिक रूप में प्रस्तुत करता है। नर्तक हाथों, पैरों, गर्दन और चेहरे की गतिविधियों को बेहद नियंत्रित तरीके से संचालित करता है, जिससे प्रत्येक हरकत पूर्व-निर्धारित और मशीन जैसी दिखाई देती है। 

इस नृत्य में संतुलन, लय और शरीर पर असाधारण नियंत्रण की आवश्यकता होती है। रोबोट डांसर अक्सर यह दिखाने का प्रयास करते हैं कि मानो उनके शरीर के विभिन्न हिस्से अलग-अलग मोटरों द्वारा संचालित हो रहे हों। कभी वे अचानक रुक जाते हैं, कभी धीमी गति से चलते हैं और कभी-कभी ऐसा आभास कराते हैं कि उनकी ऊर्जा समाप्त हो गई है और फिर अचानक पुनः सक्रिय हो गए हैं। यही विशेषताएं इस नृत्य को अन्य शैलियों से अलग बनाती हैं।

अद्भुत सटीकता और नियंत्रण

1980 के दशक में टेलीविजन, संगीत वीडियो और लोकप्रिय कलाकारों के माध्यम से रोबोट डांस को वैश्विक पहचान मिली। कई प्रसिद्ध पॉप कलाकारों और स्ट्रीट डांस समूहों ने अपने प्रदर्शनों में इसका उपयोग किया। विशेष रूप से पॉप संस्कृति में रोबोटिक गतिविधियों ने युवाओं को बहुत आकर्षित किया। आज भी विभिन्न डांस प्रतियोगिताओं, सांस्कृतिक कार्यक्रमों और सोशल मीडिया मंचों पर रोबोट डांस के शानदार प्रदर्शन देखने को मिलते हैं। वर्तमान समय में रोबोट डांस केवल मनोरंजन का माध्यम नहीं रह गया है, बल्कि यह रचनात्मक अभिव्यक्ति का एक सशक्त रूप बन चुका है। 

कई नर्तक इसमें आधुनिक तकनीक, प्रकाश प्रभाव और डिजिटल संगीत का समावेश करके इसे और भी प्रभावशाली बनाते हैं। कुछ कलाकार कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई), रोबोटिक्स और भविष्य की तकनीकों से प्रेरित विषयों पर आधारित प्रस्तुतियां भी देते हैं। रोबोट डांस यह सिद्ध करता है कि मानव शरीर कितनी अद्भुत सटीकता और नियंत्रण के साथ कार्य कर सकता है। मशीनों की नकल करते हुए भी यह नृत्य मानवीय रचनात्मकता, कल्पनाशीलता और कलात्मक कौशल का उत्कृष्ट उदाहरण प्रस्तुत करता है। यही कारण है कि रोबोट डांस आज भी दुनियाभर के नृत्य प्रेमियों के बीच आकर्षण का केंद्र बना हुआ है।

द स्किन स्पीक्स अ लैंग्वेज नॉट इट्स ऑन भारती खेर की सबसे प्रसिद्ध और चर्चित कलाकृतियों में से एक है। यह एक विशाल मूर्तिकला कृति है, जिसमें एक लेटी हुई मानव आकृति को हजारों रंग-बिरंगी बिंदियों से ढका गया है। इस रचना में कलाकार ने शरीर, पहचान, स्मृति और सांस्कृतिक प्रतीकों के जटिल संबंधों को अभिव्यक्त किया है।

भारती खेर द्वारा प्रयुक्त बिंदी भारतीय समाज में स्त्रीत्व, आध्यात्मिकता और सांस्कृतिक पहचान का प्रतीक मानी जाती है। इस कृति में वही बिंदी एक नए अर्थ संसार का निर्माण करती है, जहां शरीर केवल जैविक संरचना नहीं रह जाता, बल्कि अनुभवों, स्मृतियों और सामाजिक अर्थों का वाहक बन जाता है। यह कलाकृति अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर अत्यधिक सराही गई और समकालीन भारतीय कला की पहचान बन गई। ‘द स्किन स्पीक्स अ लैंग्वेज नॉट इट्स ऑन’ दर्शकों को यह सोचने के लिए प्रेरित करती है कि हमारी पहचान केवल बाहरी रूप से नहीं, बल्कि संस्कृति, इतिहास और अनुभवों से भी निर्मित होती है।

भारती खेर के बारे में

भारती खेर समकालीन भारतीय कला जगत की सबसे चर्चित और प्रभावशाली कलाकारों में से एक हैं। उनका जन्म 1969 में लंदन में हुआ था, लेकिन उन्होंने भारत को अपनी सृजनात्मक कर्मभूमि बनाया। भारती खेर की कला भारतीय सांस्कृतिक प्रतीकों, विशेषकर बिंदी, को नए अर्थों में प्रस्तुत करती हैं। वे चित्रकला, मूर्तिकला, इंस्टॉलेशन और मिश्रित माध्यमों के माध्यम से पहचान, स्त्री-अस्तित्व, शरीर, परंपरा और सामाजिक संरचनाओं जैसे विषयों की पड़ताल करती हैं।

भारती खेर ने बिंदी को केवल सौंदर्य या धार्मिक प्रतीक के रूप में नहीं, बल्कि एक वैचारिक माध्यम के रूप में प्रयोग किया है। उनकी रचनाएं दर्शकों को स्थापित धारणाओं पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित करती हैं। भारतीय परंपरा और वैश्विक समकालीन दृष्टि के अनूठे संयोजन ने उन्हें अंतर्राष्ट्रीय कला जगत में विशेष पहचान दिलाई है।

उनकी कलाकृतियां विश्व के अनेक प्रतिष्ठित संग्रहालयों और कला दीर्घाओं में प्रदर्शित की जा चुकी हैं। भारती खेर का कार्य यह दर्शाता है कि भारतीय कला केवल परंपराओं का संरक्षण ही नहीं करती, बल्कि नए विचारों और विमर्शों को भी जन्म देती है। वे नई पीढ़ी के कलाकारों के लिए प्रयोगशीलता, स्वतंत्र चिंतन और रचनात्मक साहस का प्रेरक उदाहरण हैं।

बंधन क्या है? हम किससे बंधे हैं? या हमें किसने बांध के रखा है? यह एक ऐसा प्रश्न है, जिसका उत्तर शायद एक खोजी के लिए ज्ञान की पराकाष्ठा है, क्योंकि बंधन को समझ लिया या जान लिया, तो समझ लो मोक्ष सामने ही खड़ा है। बंधन क्या है ये समझना बड़ा कठिन है और बिना सतगुरु के तो इसे समझ पाना असंभव ही है, क्योंकि माया इंसान पर इस तरह व्याप्त रहती है कि वह इंसान और सत्य के बीच पर्दा बनकर खड़ी हो जाती है। 

अब प्रश्न ये उठता है कि माया क्या है? तो माया का कोई अस्तित्व नहीं है, बल्कि हमारी सोंच, हमारी कल्पना और हमारा मान ही माया है। माया जो न होते हुए भी हमें अपने जाल में जकड़ लेती है। तात्पर्य यह है कि इंसान अपनी सोच, अपनी कल्पना और अपनी मान में ही स्वयं बंधा रहता है। इंसान अपने सिद्धांत से बंधता है, अपने नियमों से बंधता है, इंसान सांसारिक, सामाजिक, सांप्रदायिक व जातिय नियमों व कर्मों में बंधा रहता है।

ये सब बातें सामान्य इंसान समझ नहीं पाता, क्योंकि वह श्रवण, किर्तन, नाम स्मरण, चरण सेवा, अर्चना, वंदना और निवेदन में ही व्यस्त रहता है और इसे ही अपने जीवन की सार्थकता समझ कर इन्हीं में खोया रहता है। इसलिए एक सामान्य इंसान बंधन क्या है, माया क्या है, मान क्या है? ये समझ ही नहीं पाता या ये कहना अतिशयोक्ति नहीं होगा कि  सामाजिक सांप्रदायिक व जातीय बंधन उसे समझने नहीं देती। सामान्य इंसान सांप्रदायिक कर्मकांडों में इस कदर उलझा रहता है कि उसकी बुद्धि कुंठित हो जाती है, सोच संकुचित हो जाती है, संकीर्ण हो जाता है, जिसके कारण इंसान इस बंधन की ओर सोच ही नहीं पाता। 

इंसान सांप्रदायिक और सामाजिक कर्मों को ही अंतिम मानकर उसे निभाता हुआ अपने को धन्य मान लेता है। इससे आगे कि न तो उसकी सुध जाती और न उसकी सोंच। बंधन को समझने के लिए इन सबसे ऊपर उठना पड़ेगा, सांप्रदायिक कर्मकांडों से अपने को अलग करना पड़ेगा। इंसान अपने विवेक रूपी मथनी को मथकर घी (सत्य की खोज) निकालने के बजाय दूसरों के सोंच रूपी छाछ (वेद शास्त्र ग्रंथ आदि की बातों) को ग्रहण करता रहता है, इसलिए वह घी से दूर हो जाता है।

शिवानंद मिश्रा, आध्यात्मिक लेखक

भारतीय कला इतिहास में कुछ कलाकार ऐसे रहे हैं, जिन्होंने अपनी कला को केवल सौंदर्य की अभिव्यक्ति तक सीमित नहीं रखा, बल्कि उसे अपने समय की सामाजिक सच्चाइयों का दस्तावेज बना दिया। चित्तप्रसाद भट्टाचार्य और जैनुल आबेदीन ऐसे ही कलाकार थे, जिन्होंने 1943 के बंगाल अकाल की भयावह त्रासदी को अपनी रचनाओं के माध्यम से दुनिया के सामने रखा। जब अधिकांश कला-जगत सांस्कृतिक प्रतीकों और सौंदर्यबोध में व्यस्त था, तब इन कलाकारों ने भूख, गरीबी, विस्थापन और मानवीय पीड़ा को अपनी कला का विषय बनाया। उनकी कृतियां केवल चित्र नहीं, बल्कि उस दौर की ऐतिहासिक गवाही हैं, जो औपनिवेशिक नीतियों और सामाजिक असमानताओं की कठोर सच्चाइयों को उजागर करती हैं। चित्तप्रसाद और जैनुल आबेदीन की कला यह सिद्ध करती है कि कलाकार केवल सृजक ही नहीं, बल्कि समाज का सजग साक्षी भी होता है, जो इतिहास के अनकहे पक्षों को सामने लाने का साहस रखता है।

चित्तप्रसाद भट्टाचार्य (21 जून 1915 - 13 नवंबर 1978) 20 वीं सदी के एक प्रमुख भारतीय चित्रकार थे, जो अपनी कला के माध्यम से आम जनता, किसान आंदोलनों और बंगाल के अकाल की त्रासदियों को सामने लाने के लिए जाने जाते थे। कला इतिहास को यदि केवल संग्रहालयों, नीलामी घरों और कला-बाजार के दृष्टिकोण से देखा जाए, तो यह भ्रम उत्पन्न हो सकता है कि कला का विकास मुख्यतः शैलीगत प्रयोगों, सौंदर्यबोध और तकनीकी नवाचारों की कहानी है। किन्तु इसी इतिहास का एक दूसरा पक्ष भी है, जहां कलाकार अपने समय के नैतिक साक्षी के रूप में उपस्थित होते हैं। वे केवल चित्र नहीं बनाते, बल्कि अपने युग के दर्द, अन्याय, भूख, युद्ध और विस्थापन का दृश्य दस्तावेज तैयार करते हैं। दुर्भाग्यवश ऐसे कलाकारों को अक्सर अपने समय में वह सम्मान नहीं मिलता, जिसके वे अधिकारी होते हैं।

भारतीय उपमहाद्वीप में चित्तप्रसाद और जैनुल आबेदीन ऐसे ही दो कलाकार रहे हैं, जिनकी कला ने 1943 के बंगाल अकाल की विभीषिका को अभूतपूर्व संवेदनशीलता और तीव्रता के साथ अभिव्यक्त किया। विडंबना यह है कि भारतीय आधुनिक कला के मुख्य आख्यानों में उन्हें वह स्थान बहुत देर से मिला, जिसके वे वास्तव में अधिकारी थे।

इस संदर्भ में वरिष्ठ कलाकार, लेखक और कला समीक्षक अशोक भौमिक का योगदान विशेष रूप से उल्लेखनीय है। उन्होंने अपने लेखन, व्याख्यानों और शोधपरक पुस्तकों के माध्यम से न केवल चित्तप्रसाद और जैनुल आबेदीन के कार्यों को पुनः चर्चा के केंद्र में लाने का सफल प्रयास किया, बल्कि भारतीय आधुनिक कला इतिहास में उनके कलात्मक और वैचारिक हस्तक्षेप को भी रेखांकित किया। एक अर्थ में यह कार्य भारतीय कला इतिहास की स्मृतिहीनता के विरुद्ध एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक हस्तक्षेप है। बंगाल स्कूल के संदर्भ में यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि उसके सभी कलाकार सामाजिक यथार्थ से पूरी तरह विमुख नहीं थे, उदाहरणार्थ नंदलाल बोस और उनके कुछ शिष्यों के कार्यों में ग्रामीण जीवन और सामाजिक सरोकार भी दिखाई देते हैं। किंतु कहीं न कहीं यहां उनकी प्राथमिकता में ग्रामीण सौंदर्य की अभिव्यक्ति जितनी मुखर रही, वैसी तीव्रता ग्रामीण जीवन में व्याप्त अभाव और भूख से जुड़ी चिंताओं को सामने लाने में नहीं दिखती है। वहीं कुछ मायनों में जैनुल आबेदीन को पूरी तरह उपेक्षित कलाकार कहना उचित नहीं होगा, क्योंकि पूर्वी पाकिस्तान और बाद के बांग्लादेश में उन्हें राष्ट्रीय कलाकार का दर्जा प्राप्त हुआ। किंतु उनकी उपेक्षा का यह प्रश्न मुख्यतः भारतीय आधुनिक कला इतिहास और अंतर्राष्ट्रीय कला-बाजार के संदर्भ में आज भी प्रासंगिक है।

अकाल के बीच कला का नैतिक हस्तक्षेप 

दरअसल 1943 का बंगाल का अकाल केवल प्राकृतिक आपदा नहीं था। अनेक इतिहासकारों ने इसे औपनिवेशिक नीतियों, युद्धकालीन आपूर्ति व्यवस्था और प्रशासनिक विफलताओं का परिणाम माना है। लाखों लोग भूख, बीमारी और विस्थापन का शिकार हुए। सड़कों, रेलवे स्टेशनों और बाजारों में भूख से तड़पते मनुष्यों की उपस्थिति उस समय के सामाजिक यथार्थ का हिस्सा थी। 

इसी दौर में जैनुल आबेदीन और चित्तप्रसाद ने अपनी कला को इस मानवीय त्रासदी का साक्ष्य बनाया। जैनुल आबेदीन की अकाल-श्रृंखला में दिखाई देने वाले कंकालवत शरीर, भूख से सूख चुके चेहरे और निराशा से भरी आंखें केवल चित्र नहीं हैं, वे इतिहास की ऐसी दृश्य गवाही हैं, जिन्हें शब्दों में व्यक्त करना कठिन है। दूसरी ओर चित्तप्रसाद ने अपने रेखाचित्रों और प्रसिद्ध प्रकाशन “भूखा बंगाल” के माध्यम से अकाल को राजनीतिक और सामाजिक संदर्भों में प्रस्तुत किया। इस दौरान रची गई उनकी कलाकृतियों में भूख केवल मानवीय दुख नहीं, बल्कि सत्ता-संरचनाओं की विफलता का प्रमाण भी है।

इन दोनों कलाकारों की सबसे बड़ी विशेषता यह थी कि उन्होंने अकाल को किसी रोमानी या करुणामूलक दृष्टि से नहीं देखा, बल्कि उन्होंने पीड़ित मनुष्य को इतिहास के केंद्र में स्थापित किया। उनकी कला में किसान, मजदूर, स्त्री, बच्चा और भूखा मनुष्य पहली बार इतने स्पष्ट रूप से उपस्थित हुए।

यहां एक महत्वपूर्ण प्रश्न भी सामने आता है। जब बंगाल में अकाल जैसी भीषण त्रासदी घटित हो रही थी, तब बंगाल के अनेक प्रतिष्ठित कलाकार किस प्रकार की कला रच रहे थे? विदित हो कि बीसवीं सदी के पूर्वार्द्ध में बंगाल स्कूल भारतीय कला के पुनर्जागरण का प्रमुख केंद्र बन गया था। अबनीन्द्रनाथ ठाकुर, नंदलाल बोस और उनके उत्तराधिकारियों ने औपनिवेशिक अकादमिक कला के विरुद्ध भारतीय सांस्कृतिक अस्मिता की खोज की। 

जाहिर है यह आंदोलन भारतीय कला के इतिहास में अत्यंत महत्वपूर्ण मोड़ था। क्योंकि इसने भारतीय चित्रकला को एक नई वैचारिक दिशा प्रदान की थी। किंतु 1940 के दशक तक आते-आते इस आंदोलन का बड़ा हिस्सा मिथकीय, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विषयों की ओर उन्मुख हो चुका था। 

परिणामस्वरूप जब समाज भूख और विस्थापन के संकट से गुजर रहा था, तब भारतीय कलाकारों का एक बड़ा वर्ग अतीत, प्रतीक और सांस्कृतिक गौरव गान में व्यस्त दिखाई देता है। यहीं चित्तप्रसाद और जैनुल आबेदीन का महत्व बढ़ जाता है, क्योंकि उन्होंने राष्ट्रवाद की अमूर्त अवधारणाओं के बजाय वास्तविक मनुष्य को केंद्र में रखा। इसीलिए अपनी कृतियों में वे भारत की सांस्कृतिक आत्मा को नहीं, बल्कि भारत के भूखे नागरिकों को चित्रित कर रहे थे। संभवतः यही कारण है कि उनकी कला अपने समय के धनाढ्य और प्रभुत्वशाली वर्ग के लिए असुविधाजनक भी थी।

– सुमन कुमार सिंह, कलाकार/लेखक

भारत की समृद्ध हस्तशिल्प परंपराओं में रोगन कला एक ऐसी दुर्लभ और अद्वितीय कला है, जो केवल सौंदर्य का माध्यम नहीं, बल्कि पीढ़ियों से चली आ रही सांस्कृतिक विरासत का जीवंत प्रतीक है। गुजरात के कच्छ जिले के निरोना गांव में विकसित यह कला अपनी विशिष्ट तकनीक और जटिल शिल्प कौशल के लिए विश्वभर में प्रसिद्ध है। रोगन कला को केवल एक हस्तकला कहना पर्याप्त नहीं होगा, क्योंकि इसे सीखने और साधने में वर्षों का समर्पण, धैर्य और अभ्यास लगता है।

रोगन शब्द फारसी भाषा के शब्द “रोगन” से आया है, जिसका अर्थ होता है तेल। इस कला में विशेष प्रकार के अरंडी (कैस्टर) के तेल को लंबे समय तक गर्म करके गाढ़ा किया जाता है और फिर उसमें प्राकृतिक या रंगीन पिगमेंट मिलाए जाते हैं। इसके बाद कलाकार एक पतली धातु की छड़ की सहायता से रंग को नियंत्रित करते हुए कपड़े पर डिजाइन बनाते हैं। सबसे रोचक बात यह है कि रंग लगाने के दौरान छड़ सीधे कपड़े को नहीं छूती।

कलाकार हवा में रंग की महीन धार को नियंत्रित करते हुए कपड़े पर उतारता है, जिससे अत्यंत सुंदर और जटिल आकृतियां बनती हैं। रोगन कला की सबसे बड़ी विशेषता इसकी मौलिकता है। प्रत्येक डिजाइन पूरी तरह हाथ से तैयार किया जाता है, इसलिए दो रोगन चित्र कभी भी बिल्कुल एक जैसे नहीं होते। इस कला में बनाए जाने वाले “ट्री ऑफ लाइफ” जैसे प्रसिद्ध डिजाइन विशेष रूप से लोकप्रिय हैं। यह डिजाइन जीवन, विकास, संतुलन और प्रकृति के साथ मानव के संबंध का प्रतीक माना जाता है। इसके अलावा फूल-पत्तियों, ज्यामितीय आकृतियों और पारंपरिक भारतीय रूपांकनों का भी व्यापक उपयोग किया जाता है।

हालांकि अपनी कलात्मक उत्कृष्टता के बावजूद रोगन कला आज गंभीर चुनौतियों का सामना कर रही है। इस कला को सीखना अत्यंत कठिन है और इसमें एक उत्कृष्ट कृति तैयार करने में काफी समय लगता है। आधुनिक दौर में जहां त्वरित उत्पादन और मशीन आधारित वस्तुओं की मांग बढ़ रही है, वहां इस तरह की श्रमसाध्य कला के लिए बाजार सीमित होता जा रहा है। परिणामस्वरूप नई पीढ़ी के बहुत कम लोग इसे अपनाने के लिए तैयार होते हैं।

सबसे चिंताजनक तथ्य यह है कि रोगन कला आज “क्रिटिकली एंडेंजर्ड” यानी अत्यंत संकटग्रस्त स्थिति में मानी जाती है। इसे जीवित रखने वाले कलाकारों की संख्या बेहद कम रह गई है और यह परंपरा कुछ ही परिवारों तक सीमित होकर रह गई है। यदि समय रहते इसके संरक्षण, प्रचार और आधुनिक बाजार से जुड़ाव के प्रयास नहीं किए गए, तो यह अनमोल कला अपने पारंपरिक स्वरूप के साथ हमेशा के लिए विलुप्त हो सकती है। रोगन कला केवल एक शिल्प नहीं, बल्कि भारत की सांस्कृतिक पहचान का महत्वपूर्ण हिस्सा है। इसे संरक्षित करना हमारी विरासत और रचनात्मक परंपराओं को बचाने की दिशा में एक आवश्यक कदम है।

इंग्लैंड के ग्लॉस्टरशायर स्थित छोटे से गांव ब्रॉकवर्थ में हर वर्ष मई महीने के अंत में एक बेहद अनोखा और रोमांचक उत्सव आयोजित किया जाता है, जिसे कूपर्स हिल चीज-रोलिंग एंड वेक के नाम से जाना जाता है। इस परंपरा में नौ पाउंड (लगभग चार किलोग्राम) वजन वाले डबल ग्लॉस्टर चीज के पहिए को कूपर्स हिल नामक खड़ी पहाड़ी से नीचे लुढ़काया जाता है और उसके पीछे दर्जनों प्रतिभागी दौड़ पड़ते हैं।

पहली नजर में यह एक साधारण खेल लग सकता है, लेकिन वास्तव में यह दुनिया की सबसे जोखिमभरी प्रतियोगिताओं में से एक मानी जाती है। कूपर्स हिल की ढलान इतनी तीखी है कि प्रतियोगी अक्सर संतुलन खो बैठते हैं और लुढ़कते हुए नीचे पहुंचते हैं। दौड़ के दौरान गिरने, चोट लगने और हड्डियां टूटने जैसी घटनाएं भी सामने आती रहती हैं। इसके बावजूद हर साल सैकड़ों प्रतिभागी और हजारों दर्शक इस आयोजन में शामिल होते हैं।

इस प्रतियोगिता का इतिहास कई सौ वर्ष पुराना माना जाता है। हालांकि इसकी सटीक शुरुआत कब हुई, इसका कोई आधिकारिक रिकॉर्ड उपलब्ध नहीं है, लेकिन स्थानीय लोगों का मानना है कि यह परंपरा कम से कम 200 वर्ष से भी अधिक पुरानी है। कुछ इतिहासकार इसे प्राचीन कृषि परंपराओं और वसंत ऋ तु के स्वागत से भी जोड़ते हैं। दौड़ की शुरुआत होते ही चीज का पहिया पहाड़ी से नीचे छोड़ा जाता है। चूंकि चीज की गति बहुत तेज हो जाती है, इसलिए उसे पकड़ पाना लगभग असंभव होता है। नियम के अनुसार जो प्रतिभागी सबसे पहले पहाड़ी के नीचे फिनिश लाइन तक पहुंचता है, वही विजेता घोषित किया जाता है और उसे पुरस्कार स्वरूप वही चीज का पहिया दिया जाता है।

सुरक्षा कारणों से कई बार प्रशासन ने इस आयोजन को रोकने या नियंत्रित करने का प्रयास किया है, लेकिन स्थानीय समुदाय और परंपरा प्रेमियों के उत्साह के आगे यह उत्सव लगातार जारी है। आज यह केवल एक स्थानीय आयोजन नहीं, बल्कि अंतर्राष्ट्रीय आकर्षण बन चुका है। दुनियाभर से पर्यटक और साहसिक खेलों के शौकीन लोग इसे देखने और इसमें भाग लेने के लिए ब्रॉकवर्थ पहुंचते हैं। कूपर्स हिल की चीज़-रोलिंग प्रतियोगिता इस बात का अनूठा उदाहरण है कि कैसे परंपरा, साहस और सामुदायिक उत्साह मिलकर एक साधारण आयोजन को विश्व प्रसिद्ध उत्सव में बदल सकते हैं।

कला केवल सौन्दर्य की अभिव्यक्ति है या मानवीय संबंधों, इतिहास, स्मृति, राजनीति, पर्यावरण, मिथक और यहाँ तक कि मानवीय अस्तित्व जैसे सवाल भी इसके केंद्र में हैं या हो सकते हैं । इन सभी प्रश्नों और मुद्दों का जवाब हमें जिन समकालीन कलाकारों की कृतियों में मिलती हैं, उनमें एक उल्लेखनीय नाम हैं एंसेल्म कीफ़र। 1945 में जर्मनी में जन्मे कीफ़र यानी एक ऐसा कलाकार जिनका प्रारंभिक जीवन द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद के जर्मनी की सामाजिक और नैतिक परिस्थितियों से प्रभावित रहा है । संभवतः यही कारण है कि उनकी कला में युद्ध, विनाश, अपराध-बोध, पुनर्निर्माण और सभ्यता की स्मृतियाँ बार-बार लौटती हैं।

इतिहास के साथ संवाद

कीफर ने चित्रकला, रेखांकन, फोटोग्राफी, छापाचित्रण, मूर्तिकला और विशाल इंस्टॉलेशन (संस्थापन) कला के माध्यम से वैश्विक कला जगत में अपनी विशिष्ट पहचान बनाई। उनकी कृतियां सामान्यतया असाधारण रूप से बड़े आकार की होती हैं, जिनमें दर्शक केवल चित्र को देखते नहीं, बल्कि उसके भीतर प्रवेश करने जैसा अनुभव करते हैं। वे अपनी कृतियों के लिए कैनवास पर तेलरंग के साथ-साथ मिट्टी, राख, भूसा, सीसा, रेत, लकड़ी, सूखे पौधे, धातु और जले हुए पदार्थों का प्रयोग करते हैं। इस कारण उनकी रचनाएं चित्र और वस्तु के बीच की सीमाओं को धुंधला कर देती हैं। कीफर की कला का सबसे महत्वपूर्ण पक्ष इतिहास के साथ उनका संवाद है। उन्होंने जर्मनी के नाज़ी अतीत और उससे जुड़े सामूहिक अपराध-बोध पर गंभीर कलात्मक हस्तक्षेप किया। द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद जिस दौर में जर्मन समाज अपने भयावह अतीत को भूलने की कोशिश कर रहा था, तब कीफ़र ने अपनी कला के माध्यम से उसे अभिव्यक्ति देने को प्राथमिकता दी। उनकी आरंभिक कृतियां इस प्रश्न को उठाती हैं कि क्या किसी समाज के लिए अपने इतिहास से बच निकलना या आंखें चुरा लेना संभव है। दरअसल कीफ़र स्मृतियों को किसी बोझ के बजाए आत्मबोध का प्रमुख आधार मानते हैं।

पर्यावरण और प्रकृति

वैसे इतिहास के साथ-साथ मिथक और साहित्य भी उनकी कला के प्रमुख स्रोत हैं। अपनी कलाकृतियों के लिए वे जर्मन, यहूदी, यूनानी और मिस्री मिथकों से लेकर कविता और दर्शन तक अनेक स्रोतों का उपयोग करते हैं। विशेष रूप से जर्मन भाषी रोमानियाई कवि पॉल सेलान की कविताओं का प्रभाव उनकी कई कृतियों में दिखाई देता है। पॉल सेलान की कविताओं ने एंसेल्म कीफ़र को इतिहास, स्मृति, होलोकॉस्ट और मानवीय त्रासदी के प्रश्नों से गहराई से जोड़ने को प्रेरित किया। सेलान की कविता “डेथ फ्यूग” विशेष रूप से कीफ़र की कई कृतियों का आधार बनी। उनके चित्रों में अक्सर परित्यक्त भवन, जली हुई भूमि, निर्जन खेत और आकाश की अनंतता दिखाई देती है, जो सभ्यता के उत्थान और पतन दोनों की ओर संकेत करते हैं। पर्यावरण और प्रकृति के प्रति उनकी यह दृष्टि विशेष उल्लेखनीय है। क्योंकि वे प्रकृति को केवल दृश्य-सौंदर्य के रूप में नहीं देखते, बल्कि उसे स्मृति, समय और जीवन-चक्र के रूप में समझते हैं। सूखे फूल, भूसा, पेड़-पौधे और धरती उनकी कृतियों में प्रतीकों के रूप में उपस्थित रहते हैं। इन तत्वों के माध्यम से वे मनुष्य और प्रकृति के संबंधों पर पुनर्विचार करते हैं। उनकी कला हमें यह सोचने के लिए प्रेरित करती है कि सभ्यता का विकास और पर्यावरणीय विनाश किस प्रकार एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं।

सभ्यता की आत्मपरीक्षा

कीफर की एक अन्य विशेषता अपनी कृतियों के निर्माण के लिए बरती जाने वाली उनकी सामग्री चेतना भी है। वे मानते हैं कि पदार्थ भी अपने आप में इतिहास और स्मृतियों को समेटे रहते हैं। उदाहरण के लिए, सीसा उनकी कला में बार-बार दिखाई देता है। दरअसल यह धातु उनके लिए परिवर्तन, भार, रहस्य और आध्यात्मिक रूपांतरण का विशेष प्रतीक है। इसी प्रकार राख और जले हुए अवशेष उनकी कृतियों में विनाश के साथ-साथ पुनर्जन्म का भी संकेत देते हैं। इस तरह से उनकी कला में सौंदर्य और भय, निर्माण और विनाश, आशा और निराशा एक साथ उपस्थित रहते हैं। यही द्वंद्व उनकी रचनाओं को गहरी दार्शनिकता प्रदान करता है। देखा जाए तो अपनी कृतियों के माध्यम से वे दर्शक को सरल उत्तर नहीं देते, बल्कि उन्हें उन प्रश्नों के बीच खड़ा कर देते हैं। ताकि दर्शक स्वयं उसका उत्तर तलाश सके । उनकी कृतियाँ हमें स्मरण कराती हैं कि कला केवल देखने की वस्तु नहीं, बल्कि इतिहास, स्मृति और मानवता के साथ संवाद का माध्यम भी है। भारतीय संदर्भ में एंसेल्म कीफ़र का कलात्मक योगदान इसलिए महत्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि वे कला को केवल दृश्य-सौंदर्य का माध्यम नहीं, बल्कि इतिहास, स्मृति, मिथक और सभ्यता के आत्मचिंतन का जरिया मानते हैं। वास्तव में उनकी यह दृष्टि भारतीय कला-परंपरा के उस विचार से मेल खाती है, जहां कला का संबंध केवल रूप-सौंदर्य से नहीं, बल्कि सांस्कृतिक चेतना और आध्यात्मिक अनुभव से भी रहा है। उनकी रचनाएं यह सिद्ध करती हैं कि कला केवल सौंदर्य का उत्सव नहीं, बल्कि सभ्यता की आत्मपरीक्षा का भी एक विशिष्ट जरिया है। इन्हीं कारणों से आज वे विश्व कला-जगत के सबसे प्रभावशाली और चिंतनशील कलाकारों में अग्रणी माने जाते हैं। 

-सुमन कुमार सिंह

दिल्ली के सांस्कृतिक मंच पर अक्सर देश-विदेश की विविध संस्कृतियों और लोक कलाओं की झलक देखने को मिलती है। इसी कड़ी में, बीते सोमवार को दिल्ली के ‘कॉन्स्टीट्यूशन क्लब’ के ऑडिटोरियम में एक बेहद अनोखा और ऐतिहासिक सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किया गया। इतिहास में पहली बार, महान नाटककार विलियम शेक्सपियर के कालजयी नाटकों को भारत की प्राचीन जनजातीय भाषा ‘संथाली’ में एक फ्यूजन (मिश्रण) के रूप में मंच पर प्रस्तुत किया गया। 

ओडिशा के जनजातीय छात्रों का जीवंत अभिनय इस भव्य प्रस्तुति को ओडिशा के दो प्रतिष्ठित संस्थानों- ‘कलिंगा इंस्टीट्यूट ऑफ इंडस्ट्रियल टेक्नोलॉजी’ (KIIT) और ‘कलिंगा इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल साइंसेज’ (KISS) के जनजातीय छात्रों ने अपने शानदार और जीवंत अभिनय से मंच पर उतारा। छात्रों ने देश की हजारों साल पुरानी संथाली भाषा में संवाद कर दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर दिया। तीन महान कृतियों का अनूठा मिश्रण इस दो दिवसीय विशेष उत्सव के दौरान विलियम शेक्सपियर की तीन सबसे प्रसिद्ध कृतियों हैमलेट, मैकबेथ और रोमियो एंड जूलियट का मंचन किया गया। 

इस प्रस्तुति की खास बात यह थी कि इसमें संथाली भाषा के साथ-साथ पारंपरिक जनजातीय वेशभूषा और उनके लोक वाद्यों (संगीत उपकरणों) का बेहतरीन इस्तेमाल किया गया, जिसने नाटक में एक नई जान फूंक दी। अंतर्राष्ट्रीय मंच पर भारत का प्रतिनिधित्व इस अनोखे फ्यूजन नाटक को हाल ही में रोमानिया में आयोजित ‘इंटरनेशनल शेक्सपियर फेस्टिवल’ में भारत का प्रतिनिधित्व करने का गौरव भी प्राप्त हुआ है। इन जनजातीय छात्रों ने खुद दो महीने तक रोमानिया में रहकर कड़ी मेहनत की और आधे-आधे घंटे का यह विशेष फ्यूजन नाटक तैयार और निर्देशित किया।